Si chacun a le pouvoir de vivre selon la raison, comment se fait-il que si peu la suivent, alors même qu'un grand nombre s'en réclament? Certains voient le meilleur, mais font le pire. D'autres font le pire en croyant qu'il est le meilleur. Tous font tout ce qu'ils peuvent, et se réjouissent finalement de ce qu'ils sont. La philosophie de Spinoza rend compte de ces paradoxes : toute puissance est en acte. Qui peut le plus s'efforce nécessairement de faire (...) le plus et ne peut faire moins. Qui peut le moins fait le moins volontiers, sans pouvoir faire plus. Chacun est aussi parfait qu'il peut l'être, et agit de la façon dont il y est disposé, malgré lui mais de gré, si ce n'est de bon gré. Le concept de disposition, tel qu'il s'élabore dans l'Éthique, permet de saisir la pratique commune des hommes dans un cadre nécessitariste et actualiste, de l'inconstance affective à la régularité des coutumes, des obsessions passionnelles à l'éducation et à l'affranchissement de la servitude. L'existence humaine n'est pas une comédie, encore moins une tragédie. Avec Spinoza, il s'agit d'en produire l'intelligence. (shrink)

Le thlicien d'identittique d'Averrotudie par les penseurs latins du XIIIe siveloppe avec exigence en vue de sauvegarder le caractritcessaire qu'identifie la pens personnelle de l'optre latin du XIIIe si le discernement d'Averrotique et l'a confirmre rigoureusement personnel de 1'intellection humaine.

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à Thomas (...) le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

Cet article examine la façon dont Damascius, le dernier diadoque de l’académie platonicienne à Athènes, intègre les principes ontologiques du Philèbe dans son système. A l’opposé de ses prédécesseurs, Damascius refuse d’accepter une opposition des principes de la limite et de l’illimitation immédiatement au-dessous de l’Un (principe de la cause), car une telle opposition briserait l’unité de l’Un. Après une présentation de la doctrine des premiers principes selon Damascius, l’auteur discute la critique de ce dernier vis-à-vis de ses précurseurs, (...) avant de se tourner vers la question complémentaire : étant donné que Damascius n’accepte pas la solution offerte par la tradition, quel rôle attribue-t-il lui-même aux principes tirés du Philèbe? (shrink)

Né en 1900 à Saint-Pétersbourg, mort à Paris en 1970, Paul Evdokimov, au temps du deuxième Concile du Vatican (auquel il participa activement comme invité) et bien au-delà, fut un des plus remarquables témoins de la théologie et de la spiritualité russes au cœur de la culture française. Particulièrement sensible à la problématique œcuménique comme à celui de l'athéisme, il écrivait dans une perspective de partage et d'éveil. Conscient - acteur aussi - de l'immense mutation que connaît aujourd'hui le christianisme (...) pour retrouver la joie pascale, la force créatrice de l'Esprit, l'appel de l'ultime. Dans La Connaissance de Dieu selon la Tradition orientale, Paul Evdokimov jalonne les voies d'une autre connaissance, inséparable de l'amour, de la justice et de la beauté, la connaissance du cœur intelligent embrasé par le feu de l'Esprit. Après une grande fresque de théologie mystique, il étudie l'expérience liturgique et celle de l'icône, et montre comment la " prière de Jésus " et toute l'ascèse " hésychiaste " (l'hésychia est la paix de l'union à Dieu) permettent à l'intelligence de s'unir au cœur. Pour la rencontre, la vision, la compassion, la joie. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Psychologue cognitiviste américain de renommée internationale Howard Gardner mène, depuis trente ans, des recherches sur l'intelligence qui renouvellent l'approche traditionnelle de la question. Il montre en particulier que le test du Q.I., largement utilisé, en France notamment, pour déterminer les aptitudes des individus, n'explore en fait qu'un seul type d'intelligence. Résumant dans ce livre ses recherches antérieures, Gardner explique qu'il existe en réalité sept formes d'intelligence qui recouvrent dans leurs nuances l'ensemble des capacités humaines : l'intelligence verbale, logico-mathématique, (...) spatiale, musicale, corporelle et kinesthésique, interpersonnelle (intelligence des autres) et intrapersonnelle (intelligence de soi). Or seules les intelligences verbale et logico-mathématique sont traditionnellement prises en compte et développées à l'école. L'approche de Gardner permet donc de comprendre un grand nombre des difficultés que rencontrent aujourd'hui le système éducatif et, plus largement, nos sociétés tout entières. Elle annonce aussi la nécessaire mutation de l'école qui doit repenser ses modèles d'apprentissage pour permettre à chacun de développer son potentiel d'intelligence selon une large gamme d'aptitudes. Ce livre passe en revue des situations de terrain variées et permet d'aborder sous un angle concret la théorie novatrice des intelligences multiples. (shrink)

L'homme ne se rapporte droitement a lui-meme qu'en se rapportant a la totalite du monde qui l'entoure. Ce monde qui est unique selon Platon, sans qu'il soit double par le monde intelligible dont parlera le neoplatonisme, est rendu possible par la rencontre de l'intelligible et du sensible. Ainsi, le logos, par quoi l'homme a acces aux Formes, est ce qui permet d'operer la deliaison proprement philosophique du corps et de l'ame, selon les termes du Phedon, sans qu'il faille (...) poser un dualisme cosmique qui se retrouverait dans l'homme. De meme que le sensible s'intelligibilise par la Participation et ainsi se maintient comme phenomene stable, de meme l'homme peut avoir un usage harmonieux de son corps et de ses sensations. Deliaison n'est pas rupture. L'enfance, la sexuation, le sommeil, les reves, la mort et la parole, ici interroges, montrent que l'anthropologie de Platon ne condamne ni le plaisir, ni le corps. La vie de la pensee ne s'absente pas des mouvements corporels qu'elle accompagne. C'est pourquoi le corps est le signe de l'ame. (shrink)

L'auteur accepte la position d'auteurs comme Germain Grisez et John Finnis selon laquelle l'immoralité de l'homosexualité est connectée en quelque manière au dualisme esprit-corps de la recherche du plaisir. Il s'efforce pourtant, par une analyse de ce que Platon et Aristote disent au sujet du plaisir dans le Philebus et l'Ethique de Nichomaque, de décrire le genre - ou, plutôt, les genres - de dualisme dont il s'agit. Le résultat, pense-t-il, est une analyse qui évite la position insoutenable (...) class='Hi'>selon laquelle le plaisir n'est en aucune manière à être poursuivi pour lui-même. Il est d'accord avec Aristote et Thomas d'Aquin que le plaisir est «une sorte de fin», qui reçoit son intelligibilité complète seulement lorsqu'elle accompagne des pratiques humaines pleinement intelligibles de façon isomorphique. (shrink)

À en croire les discours fondateurs du christianisme, le péché n'a d'autre lieu qu'inséré dans l'intrigue d'une histoire de salut qui fait sortir de sa logique mortelle. Bien parler du péché suppose donc de le saisir à partir d'un "évangile selon Adam", au plus près de la bonne nouvelle attestée par le pécheur pardonné. L'écriture de cet évangile donne à la théologie de vérifier la fécondité de l'invention chrétienne du péché en dégageant son potentiel critique tant à l'égard des (...) pathologies du discours religieux que vis-à-vis des idéologies liberticides. Cette écriture, qui passe par une réception ordonnée du texte de la révélation et une intelligence du régime d'historicité propre au salut, permet de rendre justice au réalisme anthropologique de la doctrine chrétienne du péché. (shrink)

Avicenne, à la suite d’Aristote, définit la métaphysique comme science de l’étant en tant qu’étant : « le premier sujet de cette science est l’étant en tant qu’il est étant ; et ce qu’elle étudie, ce sont les propriétés qui accompagnent l’étant en tant qu’étant sans restriction ». Il enseigne que l’intellect saisit l’étant comme le premier objet qui s’imprime en lui, telle une « impression originaire », qu’il nomme en arabe ma’nâ, traduit en latin par intentio. Cette expression apporte (...) une précision importante, elle signifie que l’intellect est tourné vers la réalité extérieure, mais en retournant sur lui-même. L’étant est donc le premier connu – ou intelligé – en tant qu’étant, comme ma’nâ, non en tant que réalité extérieure, c’est-à-dire comme être au sens d’existentia. Immédiatement appréhendé, l’étant est en tant que tel ce qui permet de tout appréhender comme ce qui est et de tout intelliger comme étant. L’étant est saisi dans un retour sur soi de l’intellect pour lequel l’étant est de l’intelligé, du conçu. Renvoyant de la sorte à ce qui est, non à l’être de ce qui est, Avicenne est conduit à distinguer l’essence et l’être. Cette distinction constitue un apport crucial. Comment faut-il l’entendre? Comme une opposition ou comme une composition? (shrink)

Trying to reconstruct the specific definition of the noetic act from some excerpts of the fifth and seventh Treatises (Enneads, V, 9 and 4), one manages to circumscribe the operations by which Plotinus establishes in the context the unity between the intellect, the act of thinking, some form of «prime intelligibility» and the other, multiple, intelligibilities. Plotinus is striving to avoid several pitfalls in order not to endanger the unity of the noetic hypostasis and consequently to imperil the only possible (...) way of thinking the One. At least four ways of bypassing possible impediments detectable in the context mentioned can be summarised : (i) averting the idea that the noetic act can be identified to the form and can thus be defined as «the thinking of forms» ; (ii) establishing that the precession of being as an «object of thought» is an a posteriori act of thought, and not the actual and necessary preeminence of the being on the noetic act ; (iii) debunking any temptation of considering thought as a mediation between the first and the second hypostasis ; and finally (iv) avoiding a definition of the noetic act through a sine qua non recourse to power, by establishing a specific statutary order of the noûs according to which the act and the power determine, or not, the possibility of intellection. An analysis of the texts will bring us to reconsider the so‑called theory of the two complementary acts and its Aristotelian origins, and also to recall the debates around Plotinus’ «idealism», demonstrating the appositeness and the specificities of that conception. (shrink)

L'auteur distingue, dans les.travaux sur l'intelligence artifi- cielle, deux approches : l'approche technologique et l'approche cognitiviste. Il montre que les rapprochements faits, dans l'approche cognitiviste, entre l'intelligence humaine et l'intelligence artificielle, ne vont pas de soi, et que les thèses sur l'intelligence artificielle sont largement tributaires de certaines spéculations rationalistes et empi- ristes de la philosophie classique. Il expose la principale difficulté que rencontre alors une compréhension de l'intelligence humaine à partir de l'approche cognitiviste, à (...) savoir la nécessité d'oblitérer la dimension sémantique et de professer un solipsisme radical, et il plaide en faveur d'une compréhension de l'intelligence humaine selon ce qu'elle est dans la culture plutôt que dans les machines.In the literature on artificial intelligence, the author distinguishes two approaches : the technological approach and the cognitivist approach. He shows that the parallels made between human intelligence and artificial intelligence within the cognitivist approach do not go without saying, and that the theses on artificial intelligence are largely dependent upon certain rationalist and empiricist speculations of classical philosophy. He exposes the principal problem that then encounters an understanding of human intelligence in the light of the cognitivist approach, namely the necessity to obliterate the semantic dimension and to profess a radical solipsism, and he pleads for an understanding of human intelligence commensurable with what it is in culture rather than in machines. (shrink)

Le Commentaire du Traité de l'âme d'Aristote par Thomas d'Aquin est le cinquième des commentaires fondamentaux des oeuvres d'Aristote traduits en langue française. Avec celui des Physiques, de la Métaphysique, de l'Interprétation et des Analytiques, il fonde l'édifice de la philosophie de Thomas d'Aquin et assure les contreforts de sa théologie. Ce traité se présente comme un vaste essai de définition de l'âme et principalement de l'âme humaine, avec en filigrane, une question lancinante : cette âme est-elle immortelle? Si ce (...) traité est l'un des plus courts d'Aristote, et selon ses propres termes, encore à l'état d'ébauche, il est construit avec une rigueur méthodologique qui en fait une sorte de modèle pour toute réflexion philosophique. Thomas propose une explication reconnue comme des plus limpides, et introduit à un livre encore loué deux millénaires plus tard par Hegel, Marx ou Darwin. Comme le reste de l'oeuvre d'Aristote, il connaît aujourd'hui un regain d'intérêt remarquable et le commentaire de Thomas offre un guide très sûr pour son intelligence. (shrink)

Les travaux de Jean Piaget sur le développement cognitif ont largement mis en relief ce que comporte de génétique toute acquisition de connaissance sensible ou intellectuelle. Bien plus: le pere de la psychologie dite justement genetique voit dans la genése, entendue au sens de processus selon lequel le sujet connaissant construit l'objet, ce qui definit essentiellement toute connaissance. On sait que cette these piagetienne s'oppose á l'enseignement d'Aristote, qui conçoit la connaissance comme adaptation sui generis d'une faculte a un (...) objet donne independamment du sujet et voit l'essence du connaitre dans une simple copie des choses, dans un acte ou l'intelligence devient l'objet. Ne serait-ce qu'en raison de cette opposition, on n'aura pas tort de qualifier d'anti-genetique la psychologie de la connaissance d'Aristote. D'autant plus que la psychologie aristotelicienne n'est pas une psychologie scientifique au sens moderne du terme, de sorte qu'on y chercherait en vain des concepts a caractere operationnel tel le concept piagetien de genese. Pourtant, comme cet article tachera de le mettre en evidence, Aristote est loin d'avoir neglige l'aspect genese que comporte la connaissance sensible et intellectuelle. Conjointement a ses prises de position sur la nature de la connaissance, on trouve chez Aristote une description des activites sensibles et intellectuelles qui laisse au sujet bien plus d'initiative et s'avere bien plus « genetique » qu'on ne le suppose habituellement. (shrink)

La metaphysique moderne met en oeuvre un nouveau concept de raison, tourne vers la connaissance des objets intelligibles. Comme ces denominations impliquent une conception determinee de la raison, le partage s'opere entre ceux qui peuvent etre tenus pour senses, et les insenses. Dans la tradition augustinienne, sense est celui qui met la raison au service de la foi, insense celui qui doute et se conduit selon la seule raison. L'argument ontologique de Saint Anselme enjoint la raison de s'enquerir des (...) criteres de la connaissance de Dieu, en chevauchant les frontieres de la foi. Descartes, en s'appuyant sur les preuves de l'immaterialite de l'ame et de l'existence de Dieu, rompt avec cette tradition. Ainsi, la metaphysique moderne est le fruit d'une demesure de la raison qui marque de son empreinte l'avenir de la philosophie et annonce l'horizon de ses crises. (shrink)

The article focuses on the Philosophy of Freedom of the Swiss philosopher Charles Secrétan (1815-1895) and on the attempt to reconcile freedom as the fundamental experience for the human being with the alleged necessitarianism that would result from the positive sciences. The notion of “fall” as it is found in the Christian tradition allows Secrétan to rediscover an original dimension from which we can conceive the laws of nature as contingent. It is space and time that impose their constraints and (...) lead to the mismatch between the different faculties (sensitivity, imagination, intelligence, will) that is constitutive for the human experience and that prevents us from “being at any moment the whole of ourselves”. A peculiarity of Secrétan’s conception of space is that he does not see it as a condition for the numerical plurality of human beings. (shrink)

On sait combien Jean Hyppolite a contribué à l'intelligence de la pensée de Hegel en France. La réédition de ce texte devenu classique restitue la philosophie hégélienne de l'histoire à sa vérité : d'abord dans ses origines, en la situant par rapport à celles de Fichte et de Schelling, mais aussi en rectifiant les faux sens qui pèsent sur des concepts comme celui de l'esprit ou du destin des peuples, ici ressaisis dans ce qu'ils ont de profondément incarné. On (...) voit comment le droit vient fixer, rationnellement, le " devoir-être " d'un peuple, comment, selon Hegel, le " destin est la conscience de soi-même mais comme d'un ennemi " : figure d'une contradiction toujours actuelle s'il est vrai qu'un peuple ne poursuit son " destin " qu'à le dénier comme tel. (shrink)

Le present ouvrage propose une etude systematique de la conception de la condition humaine contenue dans Condition de l'homme moderne de H. Arendt. Il en eclaire l'orientation, a la fois par rapport a la tradition ancienne et classique de la philosophie et par rapport au contexte immediat de la phenomenologie et de l'existentialisme contemporains. Il met en evidence une structure de la condition humaine, un agencement des differentes conditions qui la composent et l'accent mis par Arendt sur un pluriel de (...) conditions de base plus que sur les traits generaux habituellement mis en avant (la finitude, la mortalite). Outre la triade bien connue des trois activites fondamentales, le travail, l'oeuvre, l'action, il explicite une triade d'activites mentales, l'intelligence, la connaissance et la pensee. Il examine le statut de la pensee dans la condition humaine et le paradoxe de sa capacite de retrait par rapport a elle. La conception arendtienne de la condition humaine, non depassee a ce jour, est une reference capitale pour l'humanite, aujourd'hui inquiete de l'avenir de son monde. La version allemande du livre de Arendt, remaniee par rapport a l'edition anglaise originale, est prise en compte. (shrink)

Les arts de la ruse constituent un champ exploratoire où se tissent et se recroisent des pratiques tant réflexives que non-réflexives: des tactiques animales de chasse ou de camouflage aux adresses agiles de scientifiques pour construire des théories pertinentes. Michel de Certeau, jésuite érudit, au carrefour des tournants linguistique et pragmatique de la fin du XXe siècle, a travaillé ce tissage insolite de pratiques à travers les sciences humaines, questionnant et braconnant tour à tour les ruses du théoricien et celles (...) de l'objet qu'il convoque : l'historien et le passé, l'ethnologue et la culture, le sociologue et le quotidien, le théologien et la mystique... L'étendue et la diversité des thèmes rigoureusement abordés par cet auteur inclassable lance un jeu d'adresses à ses lecteurs : Michel de Certeau nous demande à notre tour de ruser, autrement dit de saisir l'occasion de transformer le champ du savoir en évitant de tomber de Charybde en Scylla. Pour relever ce défi et y inviter, à leur tour, les lecteurs, cet ouvrage propose un "tango philosophique", danse par excellence d'une ruse permanente entre technique sophistiquée de pas et improvisation envoûtée, à partir des traces de pieds nus, laissés par Michel de Certeau, sur le bord de nos savoirs conquérants. Cette étude développe une expérimentation épistémologique des sciences humaines contemporaines. (shrink)

"Dans ce dernier cours que Bergson a professé depuis la chaire d'Histoire de la philosophie grecque et latine, on retrouve, sous une forme différente et enrichie, des thèmes déjà traités ailleurs (la mémoire faisait l'objet de Matière et Mémoire en 1896), mais aussi des interrogations nouvelles, souvent appelées à de hautes fortunes. Certaines pages sont même sans équivalent dans l'oeuvre connue du philosophe : ainsi, celles qui comprennent la méthode des grands savants sur le modèle du style des grands écrivains. (...) Le cours nous fait entendre mot à mot, dans un dactylogramme établi à l'intention de Péguy, la voix de Bergson, indissociable selon ce philosophe de l'expression conceptuelle. L'annotation est discrète, s'étant donné pour objectif de garantir au lecteur l'intelligence du propos en dehors de toute érudition superflue."--Page 4 of cover. (shrink)

Section Philosophique, No. 39. Bruges: Desclée De Brouwer, 1955. 227 pp. 245 fr. B.--A Thomistic defense of Plato against Gilson's criticism of "essentialism." The first of the book's two sections, that dealing with "ascending" dialectic, argues that 1) Being or intelligible Form is not merely essence, but is considered as existent, 2) Plato proves the existence of a transcendent and supreme Being, and 3) the supreme Being whose existence is proven in the Republic is identical with the primary object of (...) the intellect defined in the Symposium. The second section, on "descending" dialectic, treats the problems of participation, and attempts to derive the world of becoming from the world of Forms, without, however, accepting a neo-Platonic account of emanations. An interesting, but highly controversial interpretation of Plato. --A. R. (shrink)

Pourquoi a-t-on raison de se révolter contre l'homme-machine et le monde mécanique qu'entraînent les mutations technologiques incontrôlées? Et si, contre les robots, la fragilité faisait l'humanité? Un traité philosophique, un manuel de combat. Dans cet essai de philosophie contemporaine, Pascal Marin rassemble un large faisceau d'arguments contre ceux qui entendent faire de l'homme une machine. De chapitre en chapitre, il dénonce le fantasme du transhumanisme californien, qui s'exporte aujourd'hui à travers des médias en mal de sujets. Mais selon Marin, (...) cette crise du sens de l'humain est peut-être une chance pour la pensée : elle contraint à mieux prendre la mesure de la vie qui demeure énigmatique à la science. Cette enquête d'anthropologie radicale progresse donc par des chemins insolites jusqu'à atteindre à l'ironie d'un constat paradoxal : ce pouvoir technicien fascinant, qui semble sans limite, aurait pour cause le rapport intime que l'homme entretient depuis toujours avec le raté, la panne, le bug, bref tout ce qui peut mettre justement une machine en défaut. Un cri d'alerte, où l'intelligence et le style convainquent à chaque page. (shrink)

Croire, comprendre. S'agit-il d'une alternative qui dessinerait une double voie d'accès au réel? Ou bien de deux modes de connaissance de portée différente, l'une s'imposant en relais de l'autre, pour suppléer son incapacité quand il en va du vrai? Ces deux actes de l'esprit demandent bien plutôt à être honorés de concert, selon leur foncière présupposition mutuelle. Car il n'est pas d'adhésion de foi sans un engagement de l'intelligence garant de liberté et d'universalité ; et pas de quête (...) de la raison qui n'appelle une décision, option qui relève toujours d'une foi et qui l'inscrit dans une détermination d'histoire. Cette recherche, qui a pour point de départ une certaine intelligence du christianisme, tente de montrer comment les dimensions de la réflexion et de l'adhésion, en tout homme et en toute tradition, s'articulent l'une à l'autre dans un véritable " humanisme mystique ". (shrink)

Section Philosophique, No. 39. Bruges: Desclée De Brouwer, 1955. 227 pp. 245 fr. B.--A Thomistic defense of Plato against Gilson's criticism of "essentialism." The first of the book's two sections, that dealing with "ascending" dialectic, argues that 1) Being or intelligible Form is not merely essence, but is considered as existent, 2) Plato proves the existence of a transcendent and supreme Being, and 3) the supreme Being whose existence is proven in the Republic is identical with the primary object of (...) the intellect defined in the Symposium. The second section, on "descending" dialectic, treats the problems of participation, and attempts to derive the world of becoming from the world of Forms, without, however, accepting a neo-Platonic account of emanations. An interesting, but highly controversial interpretation of Plato. --A. R. (shrink)

Une critique de la définition de l'affectivité chez Michel Henry met en évidence le rapport de réversibilité entre la métaphysique de Henry et celle de la philosophie de l'intentionnalité qu'il récuse en vue d'établir une nouvelle conception de l'esprit. Il est alors possible de reformuler le débat en faisant apparaître l'affectivité inhérente à l'action. Pour cela, il s'agit de faire appel à la liberté kantienne et à la perspective symbolique de Cassirer mais en revisant le statut accordé à la sensibilité. (...) Ainsi, la sensibilité se différencie selon son dynamisme propre, l'affectivité, et selon son rapport à la raison, à travers la perception qui identifie seulement de façon indirecte la sensibilité aux sens. Il s'agit d'un nouveau rapport entre le sensible et l'intelligible.The critic of Henry's definition of affectivity shows that the metaphysics of Henry is the mirror of the metaphysics carried by the philosophy of intentionality. By challenging the last one, Henry aims to establish a new conception of the spirit. I suggest that there is more to find about affectivity if we look at it in the context of action. The kantian liberty and the symbolic perspective of Cassirer are going in this way if we accept to change the status of the sensibility. In fact, it is possible to differentiate the sensibility : the affectivity enunciates the dynamism of the sensibility and, by his relation to the reason through the perception, shows only indirectly its identification to the sense. Then, we find a new relationship between the sensibility and the intelligibility. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:69. A PROPOS D'UNE DIFFICULTE LOGIQUE DANS L'ARGUMENT DE CLEANTHE L'argument de Cléanthe ("the Argument from Design", c'est-à-dire la preuve de Dieu par le dessein du monde) se fonde sur le principe que "des effets semblables prouvent des causes semblables" pour montrer que la ressemblance entre le dessein du monde et le dessein des machines amène la conclusion que la cause du dessein du monde ressemble à l'intelligence (...) humaine. Dans l'attaque de Philon contre cet argument, nous trouvons deux passages dans les Parties IV et V consacrés aux difficultés qui proviennent de l'anthropomorphisme de Cléanthe. Et le raisonnement par l'absurde de Philon prend pour point de départ cette conception anthropomorphique de Dieu: Et que dites-vous des découvertes d'anatomie, de chimie, de botanique?... - Ce ne sont certes pas là des objections, répondit Cléanthe; elles découvrent seulment de nouveaux exemples d'art et d'industrie. C'est encore l'image de l'esprit que réfléchissent sur nous d'innombrables objets. - Ajoutez: un esprit pareil à l'esprit humain, dit Philon. - Je n'en connais point d'autre, répondit Cléanthe. - Et plus it est pareil, mieux cela vaut? insista Philon. - Bien sûr, dit Cléanthe. (p. 53) La première étape de son argument s'ensuit: Eh bien, Cléanthe, dit Philon, avec un air d'allégresse et de triomphe, remarquez les conséquences. Premièrement, par cette méthode de raisonnement, vous renoncez à toute prétention à l'infinité en aucun des attributs de la Divinité. Car, puisque la cause doit seulement être proportionnée à l'effet, et que l'effet, pour autant qu'il tombe sous notre connaissance, n'est pas infini, quel droit avons-nous, selon vos suppositions, de prêter cet attribut à l'Etre divin? Vous soutiendrez encore 70. qu'en l'éloignant à ce point de toute similitude avec les créatures humaines, nous donnons dans l'hypothèse la plus arbitraire, et, en même temps, affaiblissons toutes les preuves de son existence. (p. 53) On pourrait croire que l'argument de Philon est inadmissible, soit à cause de son pyrrhonisme, soit à cause de sa doctrine sur la causalité (celle de Hume lui-même) qui n'admet pas la connaissance a priori des causes. Mais en fait l'argument déployé par Philon ne représente pas sa propre position (et n'entre donc pas en conflit avec son pyrrhonisme), et en tant qu'il fait appel à la causalité, n'est point valable. Pour voir qu'il en est ainsi, on n'a qu'à regarder sa phrase préliminaire "par cette méthode du raisonnement" ainsi que la phrase "selon vos suppositions" qui montrent que cette première étape s'ensuit de la position de Cléanthe. Pourquoi Philon met-il en avant cet argument? Ou plutôt, qu'a dit Cléanthe pour amener Philon à mettre cet argument à son compte? La response se trouve dans la version de Cléanthe de la preuve de Dieu par le dessein, dans la Partie II: "Puis donc que les effets se ressemblent entre eux, nous sommes conduits à inférer, d'après toutes les règles de l'analogie, que les causes se ressemblent également, et que l'auteur de la nature est quelque peu semblable à l'esprit de l'homme, quoique doué de facultés bien plus vastes, proportionnées à la grandeur de l'oeuvre qu'il a exécutée. Par cet argument a posteriori, et par cet argument seul, nous prouvons à la fois l'existence d'une Divinité et sa similitude avec l'esprit et l'intelligence de l'homme." (p. 26 les italiques sont de moi) C'est donc Cléanthe qui peu après le début voudrait que, dans ces cas où seul l'effet se fait observer, nous devions proportionner la cause à l'effet. 71. On pourrait m'objecter que je n'ai pas encore montré que l'argument de Philon ne l'engage pas à poser un Dieu fini qui conviendrait à l'effet fini (le dessein du monde), que son propos que "la cause devrait être proportionnée à l... (shrink)

Résumé Cet article examine la manière dont Jean Scot Érigène s’approprie et emploie de façon constructive l’anthropologie de Maxime le Confesseur. Il s’agit de montrer que la division en cinq parties de l’être, puisée dans l’ Ambiguum 41 de Maxime le Confesseur, constitue le cadre du Periphyseon. Selon l’auteur, la compréhension de l’être humain de Maxime le Confesseur comme « un atelier de création », comme la synthèse de tous les aspects de la création, comme un agent d’unification, fournit (...) la prémisse anthropologique pour la division dialectique du genre de la nature propre à Érigène. C’est dans le cadre de l’ontologie de Maxime centrée sur « l’homme comme un atelier de création » qu’Érigène a recours à la tradition des arts libéraux. Par conséquent, la division du genre de la nature comme un exercice dialectique doit être comprise dans le cadre de l’appropriation par Érigène de la division en cinq parties de l’être de Maxime le Confesseur, ainsi que de son corollaire, l’anthropologie de l’ officina omnium o. Le projet du Periphyseon est guidé par la possibilité qu’à travers l’application des arts, l’homme pourrait devenir l’ officina omnium, en dépit de la chute ; si la connaissance intellectuelle de la création peut être achevée, alors le retour de toute la création à l’unité de l’être humain intelligible et ultimement à celle de Dieu pourrait être garanti. (shrink)

Résumé Avec La Source aux fleurs de pêchers, et d’autres œuvres poétiques écrites par Tao Qian au V e siècle, est née une vision de l’utopie qui reste à tout jamais gravée dans l’imaginaire collectif chinois. Treize siècles plus tard, Cao Xueqin s’en inspirera pour donner forme au « Jardin aux sites grandioses », univers aux traits foncièrement féminins et l’un des noyaux de l’intrigue de L’histoire de la pierre, chef d’œuvre de la fiction romanesque chinoise également connu sous (...) le titre « Rêves au pavillon rouge ». Une lecture des deux œuvres en parallèle, tant au sens figuré que littéral, met en lumière le message du Dao De Jing selon lequel l’utopie ne se planifie pas, ne s’impose pas. Elle émerge au contraire d’un esprit de disponibilité, d’une attitude d’attente, d’une écoute affûtée. Cette intuition conduit à une réflexion sur la différence, fondée sur le rêve du Papillon de Tchouang Tseu. (shrink)

Les entretiens familiaux proposés aux familles des adolescents handicapés mentaux constituent un dispositif important de la prise en charge. L’instauration d’un espace libre d’échange et de travail psychique avec la famille a le plus souvent un impact positif sur le parcours de l’adolescent. Cependant, les défenses parentales érigées contre la souffrance liée au handicap de l’adolescent sont susceptibles de rendre ce travail difficile voire de le mettre en échec. Les éprouvés contre-transférentiels permettent, dans ces situations, la formulation d’hypothèses compréhensives concernant (...) les interactions parents-adolescent handicapé. (shrink)

Selon Thomas d’Aquin, l’obéissance consiste à suivre les ordres d’un supérieur. La personne obéissante agit donc selon la raison d’un autre. Cet article étudie les fondements et les conditions d’une obéissance raisonnable. Il est montré que, pour Thomas, le caractère raisonnable de l’obéissance se fonde d’un côté sur un ordre objectif entre les personnes qui sont investies d’une autorité légitime et leurs subordonnés. À cet égard, il sera éclairci par rapport à qui et sous quelles conditions l’obéissance est (...) soit nécessaire, soit non nécessaire, soit illégitime, d’après Thomas. D’un autre côté, l’obéissance raisonnable exige que la personne obéissante discerne la légitimité de l’autorité du supérieur et de l’ordre donné et qu’il le mette en pratique en utilisant sa propre prudence, plutôt que de s’appuyer entièrement sur la prudence du supérieur. Selon Thomas, cela est nécessaire aussi pour les religieux qui font un vœu d’obéissance. Ils renoncent à leur propre volonté en suivant les ordres des supérieurs, mais ils ne renoncent pas à leur intelligence par laquelle ils les évaluent et les mettent en pratique. (shrink)

Jean de Jandun (ca. 1285/1328), maître es arts à l'Université de Paris durant la première moitié du quatorzième siècle, est considéré par l'historiographie contemporaine comme le principal tenant de l'"averroi͏̈sme latin", c'est-à-dire comme le défenseur majeur d'une psychologie extrême dans laquelle l'intellect est unique, éternel, et séparé par essence des hommes. Sa noétique procède en réalité d'une réarticulation ou d'une reprise active du corpus latin d'Averroès et l'on étudie sur trois plans (le rapport au corps, l'intervention de l'image, la production (...) de la pensée) comment elle s'élabore et chemine à l'écart du Grand Commentaire sur le De anima laissé par le Cordouan. La notion de subiectum sert de fil directeur, elle vaut chez Averroès à la fois pour l'intellect sujet-substrat des intelligibles et pour le phantasme qui sert de base à la formation du concept. On décrit donc quels "transferts du sujet" s'opèrent dans la relance de la noétique rushdienne, pour relever des glissements et finalement pointer la mise en place de problématiques nouvelles et constitutives, aussi, de notre modernité. Car, en reconnaissant à l'"averroi͏̈sme" une production réellement philosophique qu'on tendait à lui refuser, on fait apparaître combien l'oeuvre de Jean est solidaire de l'invention ou de l'accentuation d'une question capitale dont nous sommes héritiers : celle du sujet humain des pensées, celle de l'assomption de l'homme comme sujet. (shrink)

Dans cet ouvrage, l'auteur traite des problèmes qui se posent de plus en plus aux humains - la quatrième dimension, la culture des songes, l'isolement de l'homme, les jeux de l'espace et du temps, la conception de Dieu.

Cet article défend la thèse selon laquelle l’amour personnel est une attitude a-rationnelle, qui ne répond à aucune raison normative. Je présente les deux courants de pensée principaux sur l’amour et les raisons, les théories rationnelles et a-rationnelles, ainsi que des problèmes engendrés par chaque position. Je défends ensuite une version de la position a-rationnelle, en répondant à l’objection selon laquelle l’amour a-rationnel serait inintelligible. L’amour personnel est a-rationnel, mais il peut néanmoins être rendu intelligible par des explications, (...) par des jugements de valeur indépendants de lui, ou par la valeur qui est visible grâce à lui. Si l’amour personnel possède une valeur, ce n’est donc pas en vertu de sa source, mais grâce à ce qu’il rend visible. (shrink)

Plotin considère parfois l’intellection comme une sorte de sensation, alors qu’il distingue par ailleurs fortement les deux activités. Le but de cet article est d’étudier cette description qui semble paradoxale dans la mesure où l’intellection est ramenée à un processus auquel elle est opposée en même temps. Nous devons tout d’abord mettre en lumière le lien entre la sensation et l’intellection. Il est ensuite nécessaire de montrer de quelle manière la sensation est considérée comme un modèle qui rend compte du (...) processus de la pensée intuitive. C’est la vue qui apparaît comme le sens permettant de décrire l’intellection de la façon la plus adéquate. Mais la sensation ne constitue pas seulement un modèle et les réalités intelligibles sont appelées «les choses sensibles de là-bas», «ces corps» ou encore «les choses visibles». Nous cherchons, en un mot, à comprendre la signification de ces expressions qui semblent contraires à la doctrine platonicienne. (shrink)